Transmettre la vie monastique
Parler de spiritualité pour nous, c’est un anachronisme. La notion d’une spiritualité distincte d’un ordre à l’autre est apparue au XVIe siècle. Notre Ordre a été fondé au XIIe, nous suivons la Règle de saint Benoît écrite au VIe. Nous n’avons pas de spiritualité, mais le désir de refaire aujourd’hui ce que saint Benoît proposait à ses frères : suivre l’Évangile. Pour comprendre comment il envisage cela, il suffit de prendre le premier mot et le dernier mot de la Règle : « Écoute,… tu parviendras… » Le chemin de l’Évangile, c’est une vie tout entière ouverte à ce que Dieu veut dire au cœur de l’homme pour parvenir jusqu’à Dieu. La Règle organise une école où l’on apprend à écouter la Parole de Dieu et à marcher. Écouter, c’est fondamentalement la prière, qui n’est ni bavardage, ni examen de nos sentiments. La Parole de Dieu s’écoute également dans le chant des psaumes durant l’office divin ; elle s’écoute évidemment dans la lectio divina et se met en pratique dans la vie fraternelle. Tout cela constitue un chemin de tous les jours pour rencontrer Dieu, chemin dont l’authenticité se vérifie sur des points précis.
Saint Benoît a fondé un monastère dans le Sud de l’Italie et nous sommes ses héritiers en même temps que des premiers moines d’Égypte, saint Antoine, saint Pacôme, au IVe siècle. Pour parler d’héritiers, il faut une chaîne. La tradition passe de ceux qui connaissent à ceux qui ne connaissent pas encore, de ceux qui ont appris à ceux qui apprennent, pour qu’ils deviennent, un jour, ceux qui transmettront à leur tour. La transmission n’est pas automatique. Elle exige une relation de personne à personne. Il ne s’agit pas d’un bloc à transmettre comme on reçoit et lance un ballon pour le passer au suivant, puis au suivant. Il s’agit d’un mode de vie – écouter pour parvenir à la rencontre de Dieu –, que nous essayons de mettre en œuvre pour nous-mêmes avant de la transmettre à d’autres, parce que ce mode de vie donne le bonheur et afin qu’ils puissent, eux aussi, recevoir ce bonheur : écouter et marcher à leur tour.
A l’intérieur du monastère, les anciens transmettent aux jeunes. L’Abbé, par exemple, et le maître des novices, transmettent aux jeunes ce qu’ils ont reçu et, en le transmettant, ils l’enrichissent, ajoutent leur propre expérience à ce qu’ils ont eux-mêmes reçu. Quand je suis entré au monastère, j’ai reçu d’un moine, le Père Jérôme, qui avait derrière lui quarante ans de vie monastique, l’expérience qu’il avait acquise. J’en ai gardé ce que j’ai pu et j’ai ensuite essayé de le vivre, puis de le transmettre à d’autres. Le Père Maître a reçu la même chose, l’a assimilé pour lui-même et le transmet à ses novices à sa manière.
Si on a la chance et la possibilité de transmettre, non seulement à l’intérieur du monastère, mais aussi à une autre communauté, il y a fondation. C’est ce qui s’est passé à Nový Dvůr. Des jeunes Tchèques sont venus ici pour devenir moines, nous les avons reçus, formés. Il y a eu d’abord transmission à l’intérieur de la communauté. Puis une partie de la communauté, des Tchèques et des Français en fait, sont partis fonder. C’est comme un arbre qui donne du fruit et qui peut, en outre, à partir d’un rejet, donner un nouvel arbre. Il ne s’agit pas de transmettre une chose inerte d’une communauté à une autre. Il s’agit de transmettre une vie qui va prendre, dans le nouveau lieu, sur une nouvelle terre et dans un autre climat, sa propre nature et sa propre couleur. Si ces deux arbres sont de la même espèce, ils ne sont pas identiques, ils ont quelque chose de semblable et chacun a sa propre personnalité.
Pourquoi les frères tchèques sont venus à Sept-Fons, sont restés et se sont engagés ? C’est quelque chose que Dieu donne qui ne vient pas de nous. Bien sûr, on peut décrire des raisons humaines, mais, fondamentalement, c’est Dieu qui donne à un jeune le désir d’être moine, le conduit dans une communauté pour qu’il puisse recevoir un enseignement, apprendre à écouter et à marcher, afin, un jour, de s’engager. Nous sommes des instruments, de pauvres instruments, plus ou moins parfaits, assez imparfaits. Nous avons reçu de Dieu un don que nous ne méritions pas, mais que nous sommes heureux d’avoir reçu.
L’idéal du moine, c’est qu’il ait le cœur tourné vers Dieu, c’est la prière continuelle. Nous ne l’atteignons que progressivement et souvent à la fin de notre vie. Mais tous les jours, le meilleur de notre temps est consacré à la prière : office divin, prière personnelle… Tout ce que nous faisons se rattache à la prière. Elle devient réellement le cœur de notre existence. Et nous pouvons rendre ce témoignage : c’est pour cela que nous vivons au monastère et sans cela, notre vie n’aurait absolument aucune signification.